Black Historians Conference Summary


Black Historians and the Writing of History in the 19th and Early 20th Centuries: What Legacy?

This international conference was held at Université Paris Diderot on June 12-13, 2014. It was organized as part of the wider EHDLM project (Writing History from the Margins, the case of African Americans initiated by the COMUE (Consortium) Sorbonne Paris Cité.

Organization: Claire Bourhis-Mariotti (Paris 8-Vincennes St Denis), Hélène Le Dantec-Lowry (Sorbonne nouvelle), Claire Parfait (Paris 13), Matthieu Renault (Paris 13), Marie-Jeanne Rossignol (Paris Diderot)

Starting in the late 18th century, free African Americans began documenting their life stories – on a personal level and as a community. At first these testimonies essentially came in the form of narratives in which they set out to  narrate their lives as slaves, their flight as runaways and their manumission, as well as their subsequent struggles when attempting to integrate into the early American Republic’s national fold. Then, in the mid-19th century, some endeavored to write the history of the Black people more systematically, sometimes including it in great narratives of Black history – from African origins to bondage in America, and also covering the Haitian Revolution. After the Civil War and the end of slavery, at first amateur then professional Black historians put forth great histories of the Black nation through rigorous archival research (among other approaches), using methods similar to their White counterparts who still refused to acknowledge them, at the time, incidentally, when segregation was being institutionalized. Not until the aftermath of World War II did African American history become a major theme in the national historical narrative in the United States, and did Black and White historians work together in joint scholarly pursuits.

The “Black Historians” Conference brought together international scholars from the United States, Australia, and  France studying African American historians who worked at early 20th-century Black collegiate institutions such as Howard University while publishing in specialist journals (e.g. the Journal of Negro History—long directed by Carter G. Woodson, the “father” of Black history). This conference aimed to stress the significance of those groundbreaking scholars, whose work had both academic and socially relevant political meaning. More specifically, though, it set out to highlight the innovative nature of their work. In their quest for primary sources to write the history of Blacks in the United States – who were for the most part enslaved until 1865 – early 20th-century Black historians could not exclusively rely on official documents. They made use of oral history (C. Corbould), the slave community’s song repertoire, works of art, and many other sources not yet sanctioned by White historians – artworks being a case in point (M.A. Calo, J. Smalls, A. Spingarn). They should be regarded as pioneers of contemporary social history, and one of this conference’s main contributions was that it shifted the focus back to how innovative their work was at a time when diplomatic and political history still ruled the historical discipline.

Several conference participants also made sure to point out the role played by these historians’ 19th-century predecessors who – though they may not have been “professional” historians themselves – nonetheless paved the way towards the development of a structured, well-documented brand of African American history. This was achieved through recalling their community’s history by writing it into the text of pro-abolitionist petitions (Nicole Topich), gathering anecdotes about Blacks in Lincoln’s entourage (Kate Masur), initiating projects for diasporic encyclopedias (Michael Benjamin), and launching into journalistic militancy with commentaries that tapped into the community’s history (M. Jones) and that reflected positively on it (A. Pride). These 19th-century “amateur” historians probably constitute the subject matter on which today’s most fertile scholarly debates hinge. Liberation Historiography’s (2004) renowned author John Ernest thus suggested re-reading William Wells Brown’s work The Negro in the American Rebellion (1880), whose narrative structure – a collage of miscellaneous sources on the Civil War, including newspapers and poems – represents a marked departure from traditional historical scholarship. And yet this very structure provides an insight into the heart of ideological and racial tensions that informed the war. It also partakes of a certain view of history – history as guide, in sharp contrast to purportedly “objective” history writing. This is all the more compelling as the very institutionalization of official archival records in 19th-century America – as elsewhere was on based on a political rationale that is seldom called into question. Conversely, Stephen G. Hall showed that the writings of the first Black historians shared a large number of cultural references with those of their White counterparts. Finally, Claire Parfait called attention to the significance of the various formats in which 19th-century African Americans’ works of historical scholarship reached their audience (from political pamphlets to published works) and to their marketing methods and distribution channels – all of which had eminently political ramifications at a time when segregation was forcefully enforced.

Participants gathered for a round table at the end of the conference. The discussion that took place highlighted the structuring role still being played in today’s African American community by the historical works that were put together by Black historians in the 19th and 20th centuries. As N. Martin-Breteau made clear when he wrote intellectual W.E.B. Du Bois’ biography, the man was both a “historian of himself, and a historian of his ‘race’.” While race is still undeniably – and rather self-evidently – a central issue in scholarship about Black historians today, North American specialists of the field seem to have restricted the scope of their explorations within a narrowly and somewhat restrictive national setting, whereas 19th– and early 20th-century Black historians themselves typically focused on diasporic and pan-African perspectives, the Haitian Revolution being a case in point. The connection with a diasporic past became problematic as early as the 1930s, when Afro-Caribbean historians in North America had to struggle to have their own pan-Atlantic and pan-African history embraced by African Americans (V. Showers-Johnson). Historians “of the margins” then experienced a dividing rift.

The most valuable accomplishment of this international conference was perhaps bringing to light epistemological and methodological innovations that can be traced back to 19th– and early 20th-century African American historians, including an evolution from 19th-century writing between a break from the past and classicism towards early 20th-century politically charged “hyper-objectivity”; constant synergy including political involvement, social resistance, and building of a rational corpus comprising major historical writings as well as alternative sources; and the utilization of public archives in addition to private papers and groundbreaking social history sources (such as oral interviews and artistic productions). The “margin” from where these historians worked thus proved very productive. Another conference in 2015 will aim to explore more widely the concept of “historians in the margins” as well as the notion of “margin” itself, while broadening the perspective to include global history.

Written by Marie-Jeanne Rossignol with the team of organizers

Translated from the French by Arnaud Courgey

Compte rendu du colloque Black Historians



Les historiens noirs et l’écriture de l’histoire au XIXè siècle et au début du XXè siècle aux Etats-Unis : quel héritage ? (Black Historians and the Writing of History in the 19th and Early 20th Centuries: What Legacy ?)

Colloque international qui s’est tenu à l’Université Paris Diderot les 12 et 13 juin 2014, dans le cadre du projet EHDLM (Ecrire l’histoire depuis les marges, le cas des  Africains-Américains de la COMUE Sorbonne Paris Cité.

Organisation : Claire Bourhis-Mariotti (Paris 8-Vincennes St Denis), Hélène Le Dantec-Lowry (Sorbonne nouvelle), Claire Parfait (Paris 13), Matthieu Renault (Paris 13), Marie-Jeanne Rossignol (Paris Diderot)

A partir de la fin du XVIIIè siècle, les Africains-Américains libres ont commencé à faire connaître leur histoire, personnelle et collective, par le biais de récits dans lesquels ils racontaient leur vie d’esclave, leur fuite ou leur libération, puis les difficultés de leur intégration au sein de la population de la jeune nation américaine. A compter du milieu du XIXè siècle, certains d’entre eux ont entrepris d’écrire une histoire systématique de ce peuple noir, parfois en l’incorporant à de grands récits de l’histoire noire, des origines africaines à la captivité en Amérique, sans oublier la révolution haïtienne. Après la guerre de Sécession et la fin de l’esclavage, des historiens noirs, amateurs puis professionnels, ont produit de grandes histoires de leur communauté, en menant un strict travail de consultation d’archives (mais pas seulement), à l’instar des historiens blancs qui pourtant les ignoraient, et ce à un moment où se mettait en place la ségrégation. Ce n’est qu’après la Deuxième guerre mondiale que l’histoire des Africains-Américains devint l’une des grandes thématiques de l’histoire nationale aux Etats-Unis, et qu’historiens noirs et blancs embrassèrent son étude ensemble.

Le colloque « Les historiens noirs… » a rassemblé à Paris les spécialistes internationaux (Etats-Unis, Australie, France) des historiens qui travaillèrent au sein d’institutions universitaires noires au début du XXe siècle, telles que Howard University, publiant leurs articles dans des revues spécialisées, comme le Journal  of Negro History, longtemps dirigé par Carter G. Woodson, le « père » de l’histoire noire. L’objectif de ce colloque était de rappeler l’importance de ces pionniers universitaires, dont le travail scientifique se doublait d’un engagement politique ; mais il s’agissait plus précisément de souligner la dimension novatrice de leurs travaux. A la recherche des sources de l’histoire des Noirs aux Etats-Unis, en majorité esclaves avant 1865, les historiens noirs du début du XXè siècle ne pouvaient se contenter des documents officiels, et eurent recours à l’histoire orale (C. Corbould), aux chants de la communauté esclave, aux œuvres d’art, et à bien d’autres sources dont les historiens blancs n’auraient alors pas reconnu la validité, comme les œuvres d’art (M.A Calo, J. Smalls, A. Spingarn). On doit les considérer comme des pionniers de l’histoire sociale contemporaine, et c’est sans doute l’un des acquis principaux du colloque que d’avoir rappelé cette dimension d’innovation, à une époque où dominait encore l’histoire diplomatique et politique.

Les participants au colloque ont également tenu à rappeler le rôle de leurs prédécesseurs du XIXe siècle qui, sans être des « professionnels » de l’histoire, posèrent des jalons majeurs dans le développement d’une histoire structurée, et documentée, de la communauté noire aux Etats-Unis : en rappelant l’histoire de leur communauté dans le texte de pétitions pro-abolitionnistes (Nicole Topich), en collectant des anecdotes sur les Noirs proches de Lincoln (Kate Masur), en lançant des projets d’encyclopédie diasporique  (Michael Benjamin), en devenant des journalistes militants dont les argumentaires puisaient dans l’histoire de la communauté (M. Jones) et qui en projetaient une image positive (A. Pride). C’est probablement autour de ces historiens « amateurs » du XIXe siècle que se noue actuellement le débat intellectuel  le plus fécond : John Ernest, auteur célèbre de Liberation Historiography (2004) a proposé une relecture de l’ouvrage de William Wells Brown The Negro in the American Rebellion (1880), dont la structure narrative, sorte de collage de différentes sources sur la guerre de Sécession, journaux, poèmes, diffère profondément des travaux historiques classiques. Pourtant cette structure même nous permet de pénétrer au cœur des tensions idéologiques et raciales qui informèrent la guerre et participe d’une certaine conception de l’histoire, l’histoire comme guide, qui s’oppose délibérément à une histoire dite « objective ». D’autant que la constitution même des fonds d’archives officiels aux Etats-Unis au XIXe siècle (comme ailleurs) relève d’une logique politique rarement remise en cause. A l’inverse, Stephen G. Hall a démontré que les écrits des premiers historiens noirs aux Etats-Unis partagent un grand nombre de repères culturels avec les écrits de leurs contemporains blancs. Enfin, Claire Parfait a rappelé l’importance du format des travaux historiques produits par les Noirs américains au XIXe (du pamphlet à l’ouvrage publié) et de leur mode de commercialisation et de distribution, tous sujets éminemment politiques en cette période de ségrégation.

A l’issue du colloque, une table ronde a rassemblé les participants. La discussion a mis en relief le rôle structurant que joue encore le corpus historique réalisé par les historiens noirs des XIXe et XXe siècles au sein de la communauté africaine-américaine aujourd’hui. Comme l’a montré N. Martin-Breteau en retraçant la vie de l’intellectuel W.E.B. Du Bois, il était « historien de lui-même, et historien de sa «race » ». Si la question de la race reste effectivement  (et évidemment) au cœur des études consacrées aux historiens noirs aujourd’hui, les spécialistes nord-américains semblent inscrire leurs travaux dans un cadre strictement national, peut-être réducteur, alors que les historiens noirs du XIXe et du début du XXe siècle conservaient très souvent les perspectives diasporiques ou panafricaines à l’esprit, en n’oubliant jamais la révolution haïtienne par exemple. Ce rapport au passé diasporique devint problématique dès les années 1930, lorsque les historiens afro-caribéens  présents en Amérique du nord durent lutter pour imposer leur histoire, panatlantique et panafricaine, face aux Africains-Américains (V. Showers-Johnson). Les historiens de la « marge » furent eux-mêmes divisés.

Le bilan de ce colloque international permet surtout de mettre en lumière les innovations épistémologiques et méthodologiques que l’on peut attribuer aux historiens africains-américains du XIXe siècle et du début du XXe siècle : écriture de l’histoire entre rupture et classicisme au XIXe siècle débouchant sur une « hyper-objectivité » elle-même très politique au début du XXe siècle ; synergie permanente entre engagement, résistance et construction d’un corpus raisonné de grands récits historiques comme de sources alternatives ; recours à des archives publiques en parallèle de l’utilisation de papiers privés ou de sources d’histoire sociale pionnières (entretiens oraux, productions artistiques). La « marge » à partir de laquelle travaillèrent ces historiens fut donc très productive. Un autre colloque en 2015 se propose d’explorer plus largement la notion d’ « historiens en marge », et la notion de « marge » elle-même, en ouvrant la perspective à l’histoire mondiale.

Rédaction : MJ Rossignol, avec l’équipe des organisateurs

Ce compte rendu sera publié dans la revue Écrire l’histoire en 2015

Haïti, lieu de mémoire du mouvement nationaliste africain-américain (1830-1862) – 10 janvier 2015


APECE : séance du 10 janvier 2015 (Sorbonne, escalier C, 2e étage, salle Marc Bloch, 14 h 30)

Haïti, lieu de mémoire du mouvement nationaliste africain-américain 



Par Claire Bourhis-Mariotti (maître de conférences en histoire & civilisation des États-Unis, université Paris 8)

« C’est ici, dans cette nationalité noire du Nouveau Monde, érigée sous de si glorieux auspices, qu’il faut s’installer (…) afin de régénérer la race et la libérer de l’oppression et de l’ignorance, dans le monde entier »

James Theodore Holly


Pour Pierre Nora, « un lieu de mémoire dans tous les sens du mot va de l’objet le plus matériel et concret, éventuellement géographiquement situe, à l’objet le plus abstrait et intellectuellement construit » (Nora (ed.), 1997). En d’autres termes, la « mémoire collective » d’un groupe social se cristallise autour de certains lieux. Ces lieux, qui font partie à la fois de l’histoire et de la mémoire, ont essentiellement une valeur symbolique et leur fonction est d’aider une communauté à se (re)constituer une identité.

Il se trouve que dans la première partie du XIXème siècle, Haïti jouissait, depuis qu’elle était devenue indépendante en 1804, d’une réputation sans pareille aux yeux des Noirs des États-Unis, notamment parce que la « race » y était inscrite jusque dans sa Constitution. Elle était et resterait toujours, pour la communauté africaine-américaine, la première République Noire, le seul endroit du continent Américain où la couleur noire était alors synonyme de citoyenneté. Des discours, des pamphlets, des ouvrages, puis à partir des années 1830, des articles de journaux écrits par des Noirs libres, furent consacrés à la Perle des Caraïbes et à sa Révolution. Tous les activistes Africains-Américains ou presque, en tout cas les plus influents (David Walker, Frederick Douglass, William Watkins, Alexander Crummell, Henry Highland Garnet, Martin Robison Delany…), considéraient en effet la Révolution haïtienne comme une preuve de la non-infériorité des Noirs, et si tous n’en approuvaient pas la violence, ils en approuvaient l’esprit, et érigeaient Toussaint Louverture en héros de la « race noire ». De fait, alors même que les villes, les États et le gouvernement fédéral américains légiféraient toujours plus en défaveur des populations esclaves et noires libres, détériorant chaque jour un peu plus leurs conditions de vie, des militants africains-américains soutinrent justement dans ces mêmes années l’idée d’une émigration en Haïti.

Dans cette communication, nous nous attacherons ainsi à démontrer que pour de nombreux Africains-Américains, et particulièrement les historiens amateurs africains-américains qui firent entendre leur voix dans les trente années qui précédèrent la Guerre de Sécession aux États-Unis, Haïti était le lieu de mémoire vers lequel convergeaient les idéaux nationalistes et diasporiques de leur communauté. Haïti était en effet pour ces militants l’endroit idéal où une « nationalité noire » devait être établie, une sorte de « terre promise » pour la diaspora noire, depuis laquelle l’homme noir devait « s’élever », « afin de régénérer la race et la libérer de l’oppression et de l’ignorance, dans le monde entier » (Holly, 1857).